告诉你一个真实的仙道华夏上古文明灭亡于蜥蜴人阴谋的过程

918楼
魏 王弼注本《道德经?六十七章》：
　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇；舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不宵。若宵，细久矣。我恒有三葆之：一曰兹，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫兹故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其兹，且勇；舍其后，且先；则必死矣。夫兹，以战则胜，以守则固。天将建之，女以兹垣之。

　　兹与慈完全是两回事。
　　将“兹”字改为“慈”字，意义完全变了。

　　“不敢为天下先，故能为成事长”被篡改为“不敢为天下先，故能成器长”。意义完全变了！

921楼
魏 王弼注本《道德经?六十八章》：
　　善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德。是谓用人之力，是谓配天古之极。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不诤之德。是谓用人，是谓天；古之极也。

　　这一段讲的是在“用人”方面，选拔人才的标准。一是选被利用的人，“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与”就是针对被利用的人讲的；二是利用人的人，“善用人者为之下” 就是针对利用人的人讲的。《老子》原文的“不诤之德”就是针对“善用人者”讲的，意思是善于利用别人的人，态度总是谦逊的。这是为了避免在“用人”中因态度问题，与“被用人”之间产生不必要的内耗。同时也反映出老子对充分发挥一线人员作用的重视。《道德经》把避免产生内耗的“不诤之德”，改为放弃原则的“不争之德”，意在篡改强调“不争”理念，宣扬“与世无争”的人生哲学。

923楼
　魏 王弼注本《道德经?六十九章》：
　　用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无适，无适，斤亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣。


　　“祸莫大于无适，无适，斤亡吾葆矣。”被篡改为“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”

　　哈哈哈哈哈哈哈哈　这一段是以辩证的观点说明“称兵相若，则哀者胜”的道理。所谓“称兵相若”就是兵力相当的两军相遇，“哀者胜”就是认为力量对比自己一方较弱的，反而能够取胜。老子是站在军事统帅的位置谈这问题的，所以指出指挥官如果自己“不敢为主而为客”的话，就应该“不进寸而芮尺”。说明在战争中，指挥官的心理和战士的情绪非常重要。问题就出在平时没有做好备战，临时抱佛脚就出现了“行无行，襄无臂，执无兵，”的状况，这是没有敌情观念所造成的结果，所以说“乃无敌矣”。《道德经》把“乃无敌”改为“扔无敌”并移到了“执无兵”的前面去，是毫无道理的。“祸莫大于无适，无适，斤亡吾。葆矣？”这是说，从用兵的角度讲，最大的问题是处于没有对立面的状态；没有了对立面就会丧失战斗力，一但战事发生就无力招架，结局是“斤亡吾葆”即被杀死。“斤”就是兵器。“葆”是性命所在。《道德经》把“无适”改为“轻敌”，又把“无适，斤亡吾葆矣” 改为“轻敌几丧吾宝”，而且把“称兵相若”改为“抗兵相若”，“抗”只是对抗的意思，不存在对等的意义。这也暴露出《道德经》的炮制者根本不懂军事，只不过是个宗教头子而已。

926楼
　魏 王弼注本《道德经?七十章》：
　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯无知也，是以不我知？知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。


　　这一段是作者在“道”不行情况下的自我检讨和安慰。指出“道”所以不行，不是言之无理，而是听的人故意不理，所以说“其唯无知也，是以不我知”。老子分析自己说，“吾言，甚易知也，甚易行也”，为什么这样讲呢？因为自己是“言有君，事有宗”。这些都是针对自己在“行道”过程中的言与行讲的。“言有君”是说每次说出的话都有明确的主题；“事有宗”是说每次讲话所针对的事情都有可靠来源。《道德经》把“人莫之能知”改为“天下莫能知”，是有意把老子对个人的检讨，改变为大家对“道”的认知。“言有君，事有宗”改为“言有宗，事有君”就是用来形容“道”的。“则我贵矣”本是自我安慰的话改为“则我者贵”就成了对“道”的赞美。

929楼
　魏 王弼注本《道德经?七十一章》：
　　知不知，尚矣。不知知，病也。圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。
　　差异重点分析：
　　这一段说的是人要有自知之明。如果没有自知之明就是不健康的。所以《老子》原文是“不知不知，病矣”。《道德经》把这句改为“不知知，病也”，变成不知道这些知道的是不正常的。这就把人的认知范围，局限于已有的知识上。

931楼
　魏 王弼注本《道德经?七十二章》：
　　民不畏威，则大威至。
　　无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见也，自爱不自贵。故去彼取此。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　民之不畏威，则大威将至矣。
　　毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人，自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。

　　差异重点分析：
　　“民之不畏威，则大威将至矣”这句话是针对老百姓是否能自觉遵守政策法令讲的。意思是，如果老百姓都能自觉遵守政策法令的话，那么政策法令的威力将会达到最佳的效果。因为政策法令必定具有约束力，总有部分人会感到不自由。感到不自由的人越少，威力就越大，而且需要有个过程，所以《老子》原文用“则大威将至矣”。《道德经》改为“民不畏威，则大威至”，是把“不畏威”理解为敢于对抗法令，并把“大威至”理解为受到法律制裁，所以必须把“将”字去掉，否则就讲不通了。这里也反映出《老子》与《道德经》在如何对待老百姓问题上截然不同的两种立场。《老子》是把百姓当亲人，为百姓说话；《道德经》是把百姓当敌人，替统治者镇压人民辩护。

932楼
　魏 王弼注本《道德经?七十三章》：
　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，弹然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　勇于敢者则杀，勇于不敢则活。两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来。弹而善谋。天网恢恢，疏而不失。
　　差异重点分析：
　　这一段记述了当时社会上所发生的官家镇压人民反抗的情况。“或利或害”是老子对 “勇于敢”和“勇于不敢”两种行为，对社会所产生效果莫衷一是的评价，但都称其为“勇”，说明皆表示支持；因不好从政治的高度直接对此作出明确的判断，所以他实事求是地承认说“天之所恶，孰知其故”。最后他还是以辩证的观点看这问题，相信历史的发展必然会做出最终的结论。《道德经》在“天之所恶，孰知其故”后面又加了“是以圣人犹难之”一句，是想模糊事实真相、转移话题中心，把它变为是“圣人犹难之”的理由。它又将“天之道，不战而善胜”改为“天之道，不争而善胜”，其宣扬宗教理念鼓吹“不争”的用意，显而易见。

934楼
　魏 王弼注本《道德经?七十四章》：
　　民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代词杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，稀有不伤其手者矣。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　若民恒不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫伐司杀者，杀；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，则希不伤其手矣。
　　差异重点分析：
　　这一段也是连接上一段说的，由于人民反抗而屡屡被杀，才有了这一段的质问。《道德经》在文字上作了较大改动，把“奈何以杀惧之也”改为“奈何以死惧之”，有意避开表明具体事实的“杀”字，“若民恒是死”改为“若使民常畏死”，用“畏”字取代指定具体事物意义的“是”字，目的同样是为了抹杀镇压人民的血淋淋事实。“则而为者”是指镇压人民者的所作所为，改为“而为奇者”则是指人民中的行为不端者。“吾将得而杀之”是抱不平的行为，“吾得执而杀之”是正常的司法行动。“若民恒且必畏死，则恒有司杀者”一句被删去了，“夫伐司杀者杀；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，则希不伤其手矣。”被改为“夫代词杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，稀有不伤其手者矣。”其中讨伐的“伐”字被改成代替的“代”字，原本针对贪官污吏无法无天滥杀无辜的事，变成了以之为借口而杀人的枉法行为。如实反映当时社会残酷现实的场景被一笔勾销了。

936楼　魏 王弼注本《道德经?七十五章》：
　　民之饥也，以其上食税之多，是以饥。民之难治也，以其上之有为也，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

　　差异重点分析：

《老子》是一部反映当时社会现状的纪实性作品，文中每每出现许多活生生的社会真实场面。这一段诉说的是当时民不聊生以死抗争的情景。《道德经》把《老子》原文的“人之饥也，以其取食税之多也，是以饥”改为“民之饥也，以其上食税之多，是以饥”。《老子》原文的“人之饥”，应该是指整个社会闹饥荒了，不是指那家那户或那个局部地区的问题，所以使用了具有普遍意义的“人”字，而不是有身份特征的“民”字。“取食税之多”用的是“取”字，具有掠夺性；“上食税之多” 用的是“上”字，是***行为。两者有本质区别。 “百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治”《道德经》改为“民之难治也，以其上之有为也，是以难治”。“不治”表示已经丧失治理天下的能力，“百姓”是用以指代“天下大事”的；“难治”表示在治理中遇到了来自于“民”的难题，所以用的是“民”字。“民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死”《道德经》改为“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。其中加进了一个“上”字，把整个意思搞反了。原来是民众不惜为争取自己的生存权利作牺牲，结果变成是为了自己过上更好的日子而愿意付出死亡的代价。最后一句“夫唯无以生为者，是贤贵生。”原本是只有不用为生计担忧的生活，才算是文明幸福的生活的意思；《道德经》改为“夫唯无以生为者，是贤于贵生”，虽然只增加了一个“于”字，却是作为劝告世人不要为追求舒适生活而劳累过度来理解的。一场挣扎在死亡在线的悲惨景象被化解为因贪心不足而自食其果的下场。

937楼
　魏 王弼注本《道德经?七十六章》：
　　人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒；柔弱者生之徒。是以兵强则灭顶之灾，木强则折。坚强处下，柔弱处上。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　人之生也柔弱，其死也仞贤强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。
　　差异重点分析：
　　《老子》原文的意思是告诉人们一个保持生命力旺盛的道理，那就是必须使心理能够处于“柔弱微细”的年青状态。他以人与万物草木，生与死的躯体状况变化作比喻，说明这问题。《道德经》将“兵强则不胜，木强则恒”改为“兵强则灭顶之灾，木强则折”，以“灭顶之灾”取代“不胜”、“折”取代“恒”，故意夸大严重后果，目的是反对拥有兵力。这与老子“拥兵自重”的思想是不一致的。

938楼
　魏 王弼注本《道德经?七十七章》：
　　天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　天下之道，犹张弓者也，高者印之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。人之道，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者，此有道者乎？是以圣人为而弗又，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。
　　差异重点分析：

《老子》原文是讲述在治理天下中所必须掌握的分配原则。“天下之道”指的就是治理天下。《道德经》改之为“天之道”，拿掉了一个“下”字，从而偷换了概念，使本来是必须由统治者来进行调节控制的“高者印之，下者举之；有余者损之，不足者补之”的社会分配原则，变成了由上天神灵来安排。塑造了一个能超脱物外、主宰世界的“天神”形象。老子所谓的“天之道”是不能超脱物外，只是蕴涵物内的自然之道；这是由自然界的生存机理所决定的。他所指的“人之道”是由人的私有观念产生的。这两者是天生的一对矛盾，所以需要由治理天下的人来控制调节。《道德经》把《老子》原文的“天之道”理解为可以主宰世界的神灵之道，所以把“故天之道，（损）有余而益不足”改成为“天之道，损有余而补不足”，虽然只一字之差，却体现了两种概念，“益”是一种自然力的变化，“补”是一种外来力的赐与。《老子》原文的“孰能有余而有以取奉于天者，此有道者乎”，意思是说，有谁愿意把自己有余的东西拿出来奉送给天下的老百姓，这样做不正是有“道”的人吗？《道德经》把它改为“孰能有余以奉天下？唯有道者” 意思就是，什么人能够有多出来的东西，可以奉送给天下人？只有是有“道”的人。《老子》讲的是除了有“道”的人外，其它人是不会主动把有余的东西拿出来，必需由治理国家的人来做这工作。《道德经》讲的是，只有有“道”的人才拿得出多余的东西来；不是有“道”的人就不可能有多余的东西。它是以此来说明只有有“道”的人，才是富足有余的；这样《老子》原文所讲的社会分配原则却被一笔勾销了。《老子》原文的后面一句“圣人为而弗又，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。”意思是，圣人只是想干好事情，而没有其它物欲的要求，有了成就又不会居功；所以能够这样做的人，他那不贪无欲的思想就是十分贤德的。《道德经》把它改为“圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤。” 《老子》原文的意思是说，圣人在对待利益分配问题上，从不考虑个人得失，他那无私无欲的精神是我门学习的好榜样。《道德经》的意思变成了，圣人干事情不会逞能，事情成功也不会在意，因此他是不想让人家追捧。以此作为前面“唯有道者”精神面貌的一个补充。

940楼
魏 王弼注本《道德经?七十八章》：
　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。
　　差异重点分析：
　　这一段是以水的品格来激励国中之王。在《老子》的文章中曾多处提到过“柔弱”二字，而且都是作为方法论来阐述的。在老子思想里，把“柔弱”作为充满生机活力的代名词；可是，《道德经》往往却把这作为宣扬“无为”、“不争”的借口。《老子》原文“攻坚强者莫之能胜”的意思是，水的秉性看起来似乎很“柔弱”，但在“攻坚强”的表现上，没有别的能比得过它；在这里“柔弱”的水，是用来攻击其它的。《道德经》把“水之胜刚也，弱之胜强也” 改为“弱之胜强，柔之胜刚”，故意抹杀了水的攻击性，使原来的攻防对象反了个位，“柔弱”的水从攻击者变成了受攻击者；方法论也就变成了认识论，从而达到了宣扬“无为”、“不争”好处的目的。《道德经》就是这样通过神不知鬼不觉的巧妙办法偷换了文章的主题。
　　“柔弱”的水从攻击者变成了受攻击者。达到了宣扬“无为”、“不争”好处的目的。《道德经》就是通过这种神不知鬼不觉的巧妙办法偷换文章主题。

942楼
　魏 王弼注本《道德经?七十九章》：
　　和大怨，必有余怨。报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　和大怨，必有余怨焉，可以为善。是以圣右介，而不以责于人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
　　差异重点分析：
　　这一段是说如何通过和平谈判的手段解决争端问题，也是老子“以和为贵”思想的重要体现。《道德经》偷梁换柱，把《老子》原文的“可以为善”改为“报怨以德，安可以为善”，从而改变了通过和平谈判解决争端这一话题，成了对圣人弘“德”为善的讨论。为此把后面的“是以圣右介，而不以责于人。故有德司介，无德司彻”改为“是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻”。把本应作“媒介”理解的“介”字，改为作“字据”解释的“契”字。原来的意思是，要以圣贤的训导为座右铭来统一思想，而不要互相指责对方。所以“有德”的解决办法，就是通过摆事实讲道理来达成谅解；“无德”的解决办法，就是斤斤计较拼个你死我活。结果变成了，因此圣人虽握有借据的存根，而不强迫人家还债。有德的人，就像持有借据的圣人那样从容；无德的人，就像收税人那样计较。

943楼
　魏 王弼注本《道德经?八十章》：
　　小邦寡民，使有什伯之器不用；使民重死而不远徙，虽有车舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。至治之极，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　小邦，寡民，使十百人之器毋用，使民重死而远徙，有车周无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。
　　差异重点分析：
　　这一段在原貌《老子》里，是接在《道德经》六十六章后面的六十七章位置上；本来是描写“小邦”在长期的战乱中遭难所面临的民不聊生、惨不忍睹的社会状况。《道德经》把他割裂下来后，放到了文章最后面的现在这个位置。原来的意思是，小邻邦，由于战乱老百姓已经非常稀少，使得原来由十人、百人一起使用的器物没办法继续使用；使得老百姓面临死亡的威胁不得不远走他乡；有车辆做交通工具也没有事情能派上用场；有武装兵器也无法调兵列阵；使得老百姓重新采用结绳记事的办法来传递信息。要让他们休养生息，能吃上甜美的食物，穿上漂亮的服装，高兴地开展风俗活动，安心地过起居家生话。不要再去骚扰他们了，要做到邻邦互相看得见，鸡狗的声音互相听得见，老百姓都能平静地过着安居乐业的生活，一直到老死也不要相互干扰。《道德经》把“小邦，寡民”理解为，国家要小、人民要少；应作没法使用解释的“毋用”改为不必使用的“不用”；“远徙”改为“不远徙”；“有车周无所乘之，有甲兵无所陈之”改为“虽有车舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之”，使原来无奈的行为变成故意的举动；因经济崩溃、文化倒退给社会所带来的恶果“使民复结绳而用之”，被理解为是“还朴归真”回到了他门所刻意追求的原始社会；还特地加上“至治之极”四个字，以标榜这是最好的社会。其险恶用心到了无以复加的地步！

944楼
魏 王弼注本《道德经?八十一章》：
　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
　　圣人不积，既以为人己愈有，既以与人已愈多。天之道，利而不害，人之道，为而不争。
　　汉 帛书《老子》（甲本）原文：
　　信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
　　差异重点分析：
　　《老子》原文“善者不多，多者不善”意思是说，善与不善是相对而言的，做善事也是有分寸的，过分的举动不一定是善意的。《道德经》改为“善者不辩，辩者不善”意思是做善事是不声张，声张的就不是善事。前者是从物质层面讲，后者是从精神层面讲；两者的关注点各不相同。《道德经》把原文的“圣人无积”改为“圣人不积”，“无”字是针对精神财富讲的，“不”字是针对物质财富讲的，这是两者对“圣人”概念的不同理解所造成的。所以接下来原文用的是“予”字，《道德经》用的是“与”字。《老子》原文的最后一句是，“人之道，为而弗争”，这是“人之道，损不足而奉有余”的前提条件；“弗争”是对“损不足”的一方说的，意思是不能太过分，过分了就必然会“争”；《道德经》改为“人之道，为而不争”，这是“人之道，损不足而奉有余”的绝对要求，“不争”是对“奉有余”的一方说的，意思是必须无条件服从。“不争”与“无为”都是《道德经》篡改老子思想所强加给《老子》原文的货色

948楼
我的天呀，终于对比完了，如此浩大的工程啊！

　　我昨天晚上两点才睡觉啊。

　　为太上老君战斗，为老子战斗，为我华夏上古文明光复而战斗，为自然天道而战斗，为我真正华夏儿女未来不再被奴役而战斗！！！

　　吾乃华夏战神。

　　大家可以看到，神话的女娲、儒教的“仁义”、道教中的“无为不争”……全是蜥蜴人孔丘集团精心嵌植进来的！！！！！！！！

　　我们华夏上古文明，不是这些东西！！

　　道教两千多年来，一直受到蜥蜴人儒教的钳制，可怕啊，被奉为道教至尊的《道德经》，竟然是被儒教精心动了手脚的！！！

949楼
我们华夏上古的逍遥，不是“不争”，而是“不让”，绝不“让人”，我们的未来，天下皆“莫能与之争”。

952楼
　儒教众妖魔，骗人说什么“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”

　　其实，他们是”篡改天地之心，活吞操控了生民之命，斩断往圣绝学，为万世开奴役之路“。

　　天地本有心，用得着你们立么？？

　　你们为什么挖去了天地之心？

　　还我原本天地之心？

954楼
《战神金刚》动画片：

　　很久很就义前，在广阔的宇宙空间里，有一个传奇式的人物，它就是战神金刚，宇宙的保护神，一个超级机器人，

　　善良的人热爱它。

　　邪恶的人害怕它，

　　由于战神金刚的出现，银河系才有了和平，

　　在银河系，人们组成了银河星系联盟，他包括了银河系的所有成员，他们能够亲密无间，和平共处。

　　直到有一天，一个可怕的恶魔给银河系的和平构成了威胁。

　　这样，战神金刚又有了他的用武之地，和平的人们才有了依靠，它们对战神十分敬雅，它是和平与胜利的象征，

　　请看：战神金刚，宇宙的保护神。

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　战神金刚回来啦，华夏上古文明全面大反攻，现在开始----

956楼
我们要的，不是“不争”，而是“天下莫能与之争”，“天下莫能与吾华夏争”！

1098楼
真正的原版 汉墓帛书《老子》


　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
　　前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实而不居其华。故去彼取此。
　　昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下正。其至之也。天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发；谓神毋已灵将恐歇；谓谷毋已盈将恐渴；谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱之本与？非也。故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，珞珞若石。
　　上士闻道，堇而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：“明道如费，进道如退，夷道如类。”
　　上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如输，质真如渝。大方无隅，大器免成，大音希声。
　　天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之动也；弱也者，道之用也。

真正的原版 汉墓帛书《老子》


　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为也。上仁为之，而无以为也。上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
　　前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实而不居其华。故去彼取此。
　　昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下正。其至之也。天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发；谓神毋已灵将恐歇；谓谷毋已盈将恐渴；谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱之本与？非也。故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，珞珞若石。
　　上士闻道，堇而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：“明道如费，进道如退，夷道如类。”
　　上德如谷，大白如辱，广德如不足，建德如输，质真如渝。大方无隅，大器免成，大音希声。
　　天象无刑，道隐无名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之动也；弱也者，道之用也。



天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。
　　天下之所恶，唯孤、寡、不谷；而王公以自名也。勿或损之而益，或益之而损。人所教，夕议而教人。故强良者不得死，我将以为学父。
　　天下之至柔，驰骋于天下之致坚；无有入于无间。吾是以知无为之益；不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
　　大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如诎，大巧如拙，大赢如，躁胜寒，靓胜炅，请靓可以为天下正。
　　天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
　　罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫于欲得。故知足之足，恒足矣。
　　不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道；其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
　　为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下。
　　圣人恒无心，以百姓心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心；百姓皆属其耳目，圣人皆孩之。
　　出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生。动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善执生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵；兕无所揣其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
　　道生之，而德畜之；物刑之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也。夫莫之爵，而恒自然也。
　　道，生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之。生而
　　弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。
　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
　　塞其闷，闭其门，终身不堇。启其闷，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强；用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。

使我介有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌食而赍财有余，是谓盗夸。盗夸，非道也。
　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡；其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然兹？以此。
　　含德之厚者，比于赤子。蜂蝎蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会而脧怒，精之至也。终日号而不爱，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮即老，谓之不道，不道早已。
　　知者弗言，言者弗知。塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐而解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而浅。故为天下贵。
　　以正之邦，以畸用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家兹昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。

　其正闵闵，其民屯屯。其正察察，其邦夬夬。祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为祅。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不剌，直而不绁，光而不眺。
　　治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。
　　治大国若烹小鲜，以道莅天下。其鬼不神,非其鬼不神也，其神不伤人也。非其申不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤,故德交归焉。
　　大邦者，下流也，天下之牝也。天下之郊也，牝恒以靓胜牡。为其靓也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不过欲兼畜人，小邦者不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。
　　道者，万物之注也；善人之葆也，不善人之所葆也。美言，可以市；奠行，可以贺人。人之不善，何弃之有？故立天子、置三卿，虽有共之璧以先四马，不善坐而进此。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免与？故为天下贵。
　　为无为，事无事，味无味。大小，多少。报怨以德，图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终于无难。
　　其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于累土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。
　　故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故以知知邦，邦之贼也。以不知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣，乃至大顺。
　　江海所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐隼而弗厌也，非以其无诤与，故天下莫能与诤。

小邦，寡民，使十百人之器毋用，使民重死而远徙，有车周无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居；邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。
　　信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
　　天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不宵；若宵，细久矣。我恒有三葆之：一曰兹，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫兹故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其兹，且勇；舍其后，且先；则必死矣。夫兹，以战则胜，以守则固。天将建之，汝以兹垣之。
　　善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不诤之德，是谓用人，是谓天；古之极也。
　　用兵有言曰：“吾不敢为主而为客，吾不进寸而芮尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无适；无适，斤亡吾葆矣。故称兵相若，则哀者胜矣。
　　吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯无知也，是以不我知？知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

1100楼
知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病也，是以不病。
　　民之不畏威，则大威将至矣。
　　毋闸其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以圣人，自知而不自见也，自爱而不自贵也。故去彼取此。
　　勇于敢者则杀，勇于不敢则活。两者或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来。弹而善谋。天网恢恢，疏而不失。
　　若民恒不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒是死，则而为者，吾将得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫伐司杀者，杀；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，则希不伤其手矣。
　　人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
　　人之生也柔弱，其死也仞贤强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。
　　天下之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者，此有道者乎？是以圣人为而弗又，成功而弗居也。若此其不欲见贤也。
　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。水之胜刚也，弱之胜强也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。
　　和大怨，必有余怨焉，可以为善。是以圣右介，而不以责于人。故有德司介，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。

道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也。有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。两者同出，异名同谓。玄之有玄，众眇之门。
　　天下皆知美，为美，恶已；皆知善，訾不善矣。有无之相生也；难易之相成也；长短之相刑也；高下之相盈也；意声之相和也；先后之相随，恒也。是以声人居无为之事，行不言之教。万物昔而弗始也，为而弗之也，成功而弗居也；夫唯居，是以弗去。
　　不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以声人之治也：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知、无欲也；使乎知不敢，弗为而己。则无不治矣。
　　道冲，而用之有弗盈也。渊呵！始万物之宗。锉其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛呵！似或存。吾不知谁子也，象帝之先。
　　天地不仁，以万物为刍狗。声人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐钥与？虚而不淈，踵而俞出。多闻数穷，不若守于中。
　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存！用之不堇。
　　天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以声人芮其身而身先，外其身而身存；不以其无私与，故能成其私。
　　上善如水。水善，利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善信，政善治，事善能，踵善时。夫唯不静，故无尤。

而盈之，不若其已。而棁之，不可常葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功述身芮，天之道也。
　　戴营魄抱一，能毋离乎？槫气致柔，能婴儿乎？修除玄蓝，能毋疵乎？爱民栝国，能毋以知乎？天门启阖，能无雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。
　　卅辐同一毂，当其无有，车之用也。燃埴为器，当其无有，埴之用也。凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。
　　五色使人目明，驰骋田腊使人心发狂，难得之货，使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以声人之治也，为腹而不为目。故去罢耳此。
　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊? 宠之为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以拓天下矣；爱以身为天下，汝可以寄天下。
　　视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故束而为一。一者，其上不攸，其下不忽。寻寻呵！不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
　　古之善为道者，微眇玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容。曰：与呵！其若冬涉水。犹呵！其若畏四邻。严呵！其若客。涣呵！其若凌泽。沌呵！其若朴。湷呵！其若浊。湛呵！其若浴。浊而情之，余清。女以重之，余生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈，所以能敝而不成。

至虚，极也；守情，表也。万物旁作 ，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。归根曰情。情，是谓复命。复命，常也；知常，明也；不知常，亡亡作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠。
　　大上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下母之。信不足, 案有不信。犹呵！其贵言也。成功遂事，而百省谓我自然。
　　故大道废，案有仁义。知情出，案有大伪。六亲不和，案有孝兹。邦家昏乱，案有贞臣。
　　绝声弃知，民利百负。绝仁弃义，民复畜兹。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
　　唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵！其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢。而春登台，我泊焉未兆，若婴儿未咳。累呵！似无所归。众人皆有余，我独遗。我愚人之心也，湷湷呵！俗人昭昭，我独昏呵！俗人蔡蔡，我独闷闷呵！忽呵！其若海；望呵！其若无所止。众人皆有以，我独顽以悝。吾欲独异于人，而贵食母？
　　孔德之容，唯道是从。道之物，唯望、唯忽。忽呵！望呵！中有象呵！望呵，忽呵！中有物呵！幽呵，鸣呵！中有请也。甚请、甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此。
　　炊者不立，自视不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰余食赘行。物或恶之，故有欲者弗居。
　　曲则金，枉则定，漥则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以声人执一，以为天下牧。不自视故明，不自见故章，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几虚语哉！诚金归之。
　　希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，而不能久有，况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，者者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
　　有物昆成，先天地生。绣呵，缪呵！独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰筮，筮曰远，远曰反。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　重为轻根，清为躁君。是以君子众日行，不离其辎重。唯有环官，燕处则昭若。若何万乘之王而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。
　　善行者无辙迹，善言者无瑕适，善数者不以筹策。善闭者，无闩钥而不可启也。善结者，无绳约而不可解也。是以声人恒善人而无弃人，物无弃财，是谓神明。故善人，善人之师；不善人，善人之赍也。不贵其师，不爱其赍，唯知乎大眯。是谓眇要。
　　知其雄，守其雌，为天下鸡。，恒德不鸡；恒德不鸡，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不贰。德不贰，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。
　　将欲取天下而为之，吾见其弗得已。天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或炅或吹，或强或，或培或椭。是以声人去甚，去大，去诸。
　　以道佐人主，不以兵强于天下。其事好还；师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而毋矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。
　　夫兵者，不祥之器也；物或恶之，故有欲者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右；故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。铦袭为上，勿美也；若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右；是以便将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。杀人众，以悲依莅之；战胜，以丧礼处之。

　道恒无名 。朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以渝甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止所以不殆。俾道之在天下也，犹小谷之于江海也。
　　知人者，知也。自知者，明也。胜人者，有力也。自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，寿也。
　　道，泛呵！其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为上，可名于大。是以声人之能成其大也，以其不为大也，故能成大。
　　执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过格止。故道之出言也，曰：“谈呵！其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。”
　　将欲拾之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲去之，必故与之。将欲夺之，必故予之。是谓微明。友弱胜强。鱼不可脱于渊，邦利器不可以视人。
　　道恒无名，侯王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将阗之以无名之朴。阗之以无名之朴，夫将不辱。不辱以情，天地将自正。

1101楼
原版《老子》，磅礴万钧，横空出世

　　磅礴万钧，横空出世，华夏上古文明大反攻，全面开始！

　　2013年皇历三月二十六
　　西历5月5日

　　未来的历史将永远记住这一天。

　　华夏上古文明，破开封印，粉碎两千五百年来的钳制，磅礴而出，扶摇直上，重现人间，豪光万丈，天地震撼……


　　列位呵，你们正在见证一个伟大的历史时刻，未来的历史将永远记住这一天，

　　就是这一天，华夏上古文明重生了！

　　历尽万般艰难险阻，悲欢离合，华夏上古文明重现人间……

　　每一个华夏儿女们，让我们一起欢庆吧。

　热泪盈眶啊！

　　普天同庆啊！！

　　全世界所有的道教修炼者们，这两千多年里，我们都被一个假的精心篡改的《道德经》欺骗了，是谁干的？为什么要骗我们，为什么？为什么？为什么？是谁？是谁？是谁？

　　如此重大而精心的骗局，我们要追查到底！我们要真相，我们不要欺骗！

1111楼
全世界所有的道教修炼者们，

　　这两千多年里，

　　我们都被一个假的精心篡改的《道德经》欺骗了，

　　是谁干的？

　　为什么要骗我们？

　　为什么？

　　为什么？

　　为什么？

　　是谁？


是谁？

　　是谁？

　　它是谁？

　　我们挖地三尺也要把它找出来！碎尸万段！

　　它敢篡改我们老祖宗留给我们的最关键修道经书，而且如此重大阴谋隐藏两千多年，直到今天才完全挑明。

　　是一股何等阴邪的势力在封印《老子》呀！

　　从葛洪、张道陵到许逊吕洞宾八仙张三丰……

　　两千年来，神州没有任何一个神仙敢动这个封印，虽然他们中有的知道真相，但是谁都没有能力解决，谁都不敢动，只能眼睁睁的看着华夏儿女被封印鬼打墙在邪灵的阴谋中，在苦难中挣扎，在苦难中轮回……

　　今天，奉太上法旨，华夏战神出世，我们，解开了这个封印。


今天，也是我们道教彻底脱开两千多年枷锁的时候，

　　道教各门派同门，请快来助战啊，大家辗转相告，三山五岳英雄豪杰，群雄并起，诛灭蜥蜴人及其儒教。

　　巍巍太山，浩浩武当，力荡群魔。

1116楼
　原版《老子》出世，也标志着华夏上古文明再现人间。

　　每一个华夏儿女，都知道，这意味着什么，两千多年的期待啊…………